ЛЕКЦИИ

Лекция по Бхагавад-Гите, глава6, стих5.
Рига, 1994
Часть2

Лекция про ум.

Иногда, когда мы занимаемся преданным служением, могут возникнуть разногласия между нами и каким-то другим преданным. И мы можем даже подумать - "Вот, тот преданный - мой враг", не так ли? Иногда такая мысль может проскользнуть. Но как насчет ума? Даже если мы считаем преданного своим врагом, он не будет подходить к нам, и говорить: "Вот, иди и начинай нарушать регулирующие принципы". Если мы не нравимся этому преданному, он, тем не менее, не будет подходить и говорить: "Вот, прими немножко чего-нибудь одурманивающего и позанимайся незаконным сексом". Но ум это все скажет. И поэтому, на самом деле, врагом является ум. По меньшей мере, нетренированный ум.
Поэтому один преданный однажды сказал, что если ты хочешь узнать, кто есть твой настоящий враг, то посмотри в зеркало. Ты увидишь. Враг №1 появится перед тобой. И поэтому обучение ума - это абсолютная необходимость, мы должны сделать это. И потом мы должны культивировать преданное служение очень систематическим образом. Особенно - воспевание Святых Имен. И особенно стараясь воспевать Святые Имена без оскорблений.
Если мы сможем развить способность практиковать воспевание Святых Имен без оскорблений, то наш ум очень быстро умиротворится. И у него очень быстро возникнет очень глубокий вкус к сознанию Кришны.
Однажды один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати спросил у него: "Каким образом лучше всего можно стать сознающим Кришну?" Это была лекция, там сидело много-много преданных. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, он нагнулся вперед, так строго посмотрел на него, и сказал: "Я знаю секрет - как стать сознающим Кришну". Он сказал - "Я знаю секрет" - и это сразу привлекло полное внимание всех, все смотрели на Бхактисиддханту Свами. И тогда Бхактисиддханта Сарасвати сказал этот стих - "Тарор апи суничена….", который изначально сказал Господь Чайтанья.
Нужно воспевать Святые Имена Бога в очень смиренном состоянии ума, считать себя ниже травинки на улице и быть более терпеливым, чем дерево, будучи свободным от чувства ложного престижа и будучи готовым предложить все почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать Святые Имена Господа постоянно. И это является единственным состоянием ума, в котором такое постоянное воспевание возможно. И ели мы будем практиковать такое воспевание, то наш ум успокоится, и мы сможем легко погрузиться в преданное служение.
--------------------------------------------------------------------------------

В этом отношении есть интересная история из Рамаяны. Когда Господь Рама был послан в изгнание, то через несколько дней, или неделю, Он встретился с одним охотником, царем охотников по имени Нишадарадж (буквально означает - "царь охотников"). И они очень быстро подружились, но после этого Господь Рама отправился дальше в своем изгнании, и они не видели друг друга многие годы.
В конце концов, Господь Рама возвратился в Айодхью, и Нишадарадж услышал о том, что Рама возвратился. Он подумал: "Я сразу же должен встретиться с Рамой." Он вскочил на свою колесницу, и буквально полетел в Айодхью. Таким образом, он летел в Айодхью, он с такой скоростью проносился по улицам, что людям пришлось отпрыгивать в сторону для того, чтобы не оказаться под колесницей. Потому что у него было очень сильное чувство: "Я должен опять увидеть Раму".
И когда он таким образом "летел", он проехал через одну площадь. Но на этой площади была сделана огромная арена жертвоприношений в честь возвращения Господа Рамы, и это сделал Вишвамитра - великий из мудрецов. Нишадарадж не беспокоился - как он едет, и поэтому одно из его колес задело эту жертвенную арену. Технически арена была осквернена, нужно было разбирать и заново все делать.
Вишвамитра, когда услышал об этом, он очень разозлился. Он сказал: "Тот, кто совершил это - должен умереть. Все провалилось, мы должны начать все сначала, это большое оскорбление". И он подошел к Раме и сказал: " Я хочу, чтобы ты узнал - кто это проехал через арену жертвоприношений - найди его и убей".
Это предупреждение: будьте внимательными с местами жертвоприношений, если там такие тяжеловесные брахманы, как Вишвамитра присутствуют. И Рама, он принял это указание и сказал: "Да, я убью его". И когда Нишадарадж услышал то, что приказал Вишвамитра, он был полностью повержен в отчаяние, и не знал, что делать.


--------------------------------------------------------------------------------

Он пошел к Вишвамитре и начал просить извинения, сказал: "Я сделаю все, что ты скажешь - лишь бы ты меня простил!" Но Вишвамитра сказал: "Нет. Ты должен умереть". Бедный Нишадарадж все просил, просил, но потом Вишвамитра сказал: "Вообще есть одно дело, которое ты можешь сделать - пойди к Хануману, может, он тебе поможет".
Он пошел к Хануману и сказал: "У меня есть проблема - как ты думаешь - можешь мне помочь?" Хануман сказал: "Нет проблем, помогу!" И когда Нишадарадж сказал, в чем проблема, Хануман смутился этим всем. "Я дал свое слово помочь тебе, но сейчас я оказался против Вишвамитры."
И так Нишадарадж сидел там, в полном отчаянии, Хануман тоже не знал - что делать, и он просто сел и начал воспевать: "Рам, Рам, Рам…" И кто же еще другой мог появиться там, в такой момент, на своей колеснице, как не Господь Рама? В полной боевой экипировке, с Вишвамитрой.
Вишвамитра сказал: "Вот он, убей его". Господь Рама взял одну стрелу, которая на самом деле была мистической астрой, и Он натянул Свой лук. Нишадарадж, увидев это, просто начал кричать в отчаянии. А Хануман сидел там и воспевал: "Рам, Рам, Рам…" И внутри он молился Раме - "Рам, не делай этого, пожалуйста. Ты не должен этого делать". И тогда Господь Рама выпустил эту астру
. Эта астра летела в Нишадараджа, но вдруг она исчезла по пути. Все были очень удивлены. Но Вишвамитра, который был в определенном умонастроении, сказал Раме: "Бери еще одну астру". И тогда Господь Рама взял еще одну астру, натянул тетиву, и Нишадарадж сидел там, плакал, а Хануман сидел, чесал затылок и воспевал: "Рама, Рама, Рама…" И астра полетела и опять исчезла.
Таким образом, одну за другой, Вишвамитра приказал Раме выпустить различные мистические астры, но все они исчезли куда-то, И, в конце концов, он сказал Раме: "Бери брахмастру". Это самое сильное, вообще существующее материальное оружие.


--------------------------------------------------------------------------------

И Рама взял брахмастру. Нишадарадж все сидел и плакал. Хануман сидел и все воспевал: "Рам, Рам, Рам…" И астра полетела, но она тоже исчезла. И тогда Вишвамитра понял, что здесь какой-то высший принцип задействован. И этот высший принцип был - очень интенсивное воспевание имен Рамы Хануманом. И Вишвамитра сказал Раме: "Да, я вижу здесь есть какой-то божественный план, я не хочу в это встревать ". И Рама, и Нишадарадж опять были вместе.
И таким образом, мы должны в своем настроении преданного служения выработать чувство глубокого погружения. И тогда мы сможем занять ум и остановить его желание бродить вокруг. И тогда наш ум станет нашим другом. И тогда мы сможем легко продвинуться в преданном служении.
Какие-то комментарии или вопросы?

Вопросы:

Можно ли мне рассказать о своих грехах?

Если это такое, личное дело, то лучше как-то лично рассказать, потому что здесь авторитеты храма. Но если это личная проблема, скажем какой-то личный вопрос.… Есть ли у кого-то философские вопросы или философские комментарии - мы такие ожидаем? Но если вам хотелось обсудить какие-то личные вопросы, то это можно сделать попозже, с кем-то из подходящих личностей.


Нужно ли приучать ум думать о Кришне?

Вы должны делать все, в чем есть необходимость. Делайте все, что нужно для этого, ваш ум должен думать о Кришне. Подкупите его, побейте его, льстите ему.… Делайте все, что только можно вообразить для этого. Ум бы хотел, чтобы мы поступали с ним по-джентельменски. "О мой бедный ум, я, конечно не хочу слишком тебя тревожить…" И сразу после этого начинает заниматься глупостями.


Вопроса не слышно.

Он один из самых близких спутников Господа Рамы. Есть много преданных, которые особо близки к Господу Раме. Интересно, технически, что Нишадарадж получается в более близких отношениях с Рамой, чем Хануман. Он находится в сакхья-расе, или расе дружбы, а Хануман, в то же самое время, в отношениях слуги. Но Хануман является очень-очень дорогим преданным Господа Рамы.



--------------------------------------------------------------------------------

Иногда преданные, бывает, так кто-то говорит, что хорошо бы использовать некоторые психологические приемы, например, гипноз, чтобы справиться с умом очень изощренным образом. Как вы относитесь к этому?

Однажды Прабхупаду спросили примерно такой же вопрос: "Должны ли преданные отправляться к психологам?" И ответ был: "Психологи, они все немного не того…" То есть, короче говоря, у них крыша едет (вольный перевод). Они просто чепухой занимаются. В Литве есть такое слово - "мусорник".
В Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам есть очень много трансцендентной психологии, очень глубокой и детальной. И поэтому мы должны постараться научиться этим методам психологии. Эти современные психологи, в большей мере, их метод в основном заключается в том, чтобы повысить ваше самомнение. И они скажут: "А, так ты старался убедить себя в том, что ты ниже травинки на улице? Ты не должен думать таким образом! Ты должен оценить себя, что ты на самом деле великая личность".
Это просто делает ложное эго более толстым. Это жонглерство с влиянием различных гун природы. Так или иначе, лучше научиться трансцендентному процессу о том, как лучше занять ум, тонкое тело - в преданном служении.
В Америке, где-то 20-ть лет назад были люди, которые обвинили нас в "промывании мозгов". А Прабхупада сказал: "Мы не промываем ваши мозги, у вас нечего промывать". А в другой раз он сказал: "Да, мы стараемся промыть мозги людей. Потому что ваш мозг очень грязный, его нужно очистить". Так или иначе, мы должны очистить свое сердце и сознание.
Шрила Баладева Видьябхушана говорит о том, что есть такие преданные, которые думают, что они улучшат свое воспевание медитацией, сидя в тишине или благодаря дыхательным упражнениям. Он говорит, что есть такие преданные, которые думают, что если "я перед началом воспевания полчаса буду заниматься хатха-йогой, то мой ум станет более спокойным, и я смогу лучше воспевать".
Баладева Видьябхушана говорит, что это есть йога-мишра-бхакти - бхакти, которая смешана с определенной практикой мистической йоги. Он говорил, что это не есть чистое преданное служение, поэтому его нужно избегать. А что уж говорить о Фрейде и ему подобных?


--------------------------------------------------------------------------------

Я слышал, что ум каким-то образом связан с гуной благости, а разум - с гуной страсти. Так ли это?

Есть господствующее божество ума, оно является также божеством гуны благости, а господствующее божество разума является также божеством гуны страсти. И Прабхупада говорил, что ум сам не имеет никакой способности действовать. Все, что перед ним ставится, то на него и оказывает влияние. И потому что ум сам по себе более пассивен, его можно отождествлять в какой-то мере с гуной благости.
Но что касается разума, в Бхагавад-Гите Прабхупада говорит, что майя и вожделение сделали разум своей столицей. И поэтому разум обладает большей движущей силой. И с этой стороны, разум, в какой-то мере более отождествляется со страстью. Но такое утверждение не является особо важным с точки зрения практического функционирования ума. Обычно мы видим, что наш ум не так уж склонен к гуне благости. Но если смотреть с чисто технической стороны, ум и разум - они имеют с соответствующими гунами определенную связь.


В какой степени мы должны контролировать ум, а в какой - гуру и Кришна?

Это зависит уже от нас - как мы будем использовать свою небольшую независимость, в том, чтобы предаться гуру и Кришне. Если мы обратим свою независимость к Ним, если мы от всего сердца предадимся Им, тогда мы можем продвинуться. А если мы не предаемся, тогда, что поделаешь, мы остаемся в майе. И, таким образом, наше дело - предаться, а Они уже устроят так, что мы получим освобождение. Благодаря Их милости мы можем добиться успеха. Но мы должны согласиться следовать этому процессу, в этом наш вклад.


--------------------------------------------------------------------------------

Всегда ли пища, предлагаемая Кришне, принимается?

Если мы следуем авторитетному процессу в настроении служения, тогда пища всегда будет принята. Если наше сознание в плохом состоянии, тогда пища может быть и не принята. Кришна говорит, что мы должны предложить это все с преданностью. Кришна "кушает" преданность, а не саму пищу.
Если бы Он съел пищу, ничего бы не осталось на тарелке. Кришна - не голодный человек. Здесь, в этом храме, Ему предлагают столько много пищи, столько раз в день! Есть тысячи и миллионы храмов Кришны. Количество пищи, которое предлагается Кришне каждый день - астрономическое. Итак, у Него нет необходимости в пище, Он хочет бхакти. И если там будет бхакти, Он это примет.


Шрила Прабхупада ки - джай!
Шри Шри Гаура-Нитай ки - джай!

Шрила Бхакти Чайтанья Свами Махарадж ки -джай!

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны