ЛЕКЦИИ

Лекция по Бхагавад-Гите, глава6, стих5.
Рига, 1994
Часть1

Лекция про ум.

Русское слово "ум" на африканском языке - это белый житель Южной Африки, "дядя". Получается, "контролируй ум - контролируй своего дядю"


Б.Г.6.5.:
С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души и ее врагом.



Здесь Господь Кришна объясняет, что для того, чтобы продвигаться, мы должны преодолеть обманщика-ума. Мы должны преодолеть тенденцию материального ума заниматься материальными вещами, и обучить его таким образом, чтобы он мог твердо находиться на духовном уровне. Если мы будем способны это сделать, то наш ум может стать очень полезным союзником в борьбе против майи. Но если мы не сможем правильно занять ум, то он может встать на сторону майи. И у нас не будет больше возможности победить в этой борьбе с материальной энергией.
Здесь Господь Кришна говорит, что если вы будете способны обучить свой ум, то он станет вашим другом. Но если вы не сможете контролировать свой ум и обучить его сознанию Кришны, тогда он будет вашим врагом. И обычно, как начинающие преданные, мы чаще видим, что наш ум склонен быть нашим врагом, а не другом.
--------------------------------------------------------------------------------

На самом деле, наш ум был вместе с нами столько много жизней! И в каждой из этих жизней ум всегда брал на себя право давать нам советы. И у нас есть привычка принимать советы ума. И ум считает себя очень квалифицированным, и мы принимаем авторитет ума. "Он полон хороших советов!" Как только у вас есть проблема - то ум говорит: "Кушай, спи, совокупляйся, обороняйся и все решится." Таким образом ум дает нам советы с незапамятных времен.
И мы думаем: "О, у меня такой хороший ум!" и когда мы слышим идею о том, что нужно обучать свой ум, нужно быть строгим со своим умом, то нам может и не особенно нравится такая идея. И когда ум слышит эти идеи, тогда он говорит: "Вы что? Меня не нужно обучать, я в очень хорошем состоянии!"
Шрила Бхактивинода Тхакур в одной из своих книг написал, что каждый из демонов, убитых Кришной, представляет определенные препятствия, которые нам нужно преодолеть на пути нашего преданного служения. И наш ум представляет Путана. Путана пришла, чтобы убить Кришну. Но она пришла в скрытой форме, Она притворилась очень прекрасной и благочестивой молодой женщиной. Она была похожа на богиню удачи. Когда мать Яшода и мать Рохини увидели ее, входящую, то они подумали:"Это такая хорошая молодая женщина, мы не будем ее спрашивать - зачем она пришла, пусть заходит."
Она выглядела очень хорошо, но потом она попыталась убить Кришну. Таким же образом, ум выглядит очень хорошо, мы считаем свой ум очень прекрасным. Но за этой хорошей внешностью есть черное сердце. И справиться с умом - это одна из самых важных вещей, которые должен совершить преданный.
В Бхагавад-Гите, в 12 главе Господь Кришна объясняет различные уровни практики сознания Кришны. Он говорит, что на наивысшем уровне преданные всегда спонтанно думают о Кришне. "Человек всегда должен помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. И все остальные законы должны быть слугами этого основного закона". Если вы с успехом следуете одному этому закону, то вы не должны особенно волноваться за все другие.


--------------------------------------------------------------------------------

Кришна объясняет: это - очень высокий уровень преданного служения, когда наш ум полностью обучен и всегда естественным образом думает о Кришне. Но, к сожалению, мы не находимся на этом уровне. Если мы позволим своему уму думать о том, о чем он спонтанно хочет думать, то мы будем в майе уже через мгновение.
Кришна дальше, в следующем стихе объясняет, что если вы не являетесь находящимся на таком уровне спонтанной привязанности, то вы должны следовать процессу вайдхи-бхакти. И Кришна говорит, что "если вы получите обучение в таком процессе преданного служения, тогда постепенно в вашем сердце разовьется привязанность ко Мне." И дальше Кришна говорит, что "если вы не можете сделать это, тогда работайте ради Меня".
Технически это называют нишкам-карма-йога. Человек работает согласно своей материальной природе, но вся эта работа посвящена Кришне, а не ему самому. И Кришна говорит, что если вы не способны сделать это, тогда работайте согласно своей природе и постарайтесь каким-то образом отречься от плодов своих действий. Если кто-то не способен просто работать для Кришны без какого-то личного интереса, тогда он может работать согласно своей природе, а потом отдать что-то Кришне, что он способен. (Что-то вроде того: вот, один для меня, один для Кришны - стараюсь что-то сделать.)
И Кришна говорит, что если вы не способны даже на это, тогда развивайте знание. Потому что если вы будете развивать знание, то в один момент вы поймете - вообще-то нужно было бы что-то сделать для Кришны. Это самый низший уровень, который Кришна здесь описывает.
Мы можем видеть здесь, в этой связи, что Шрила Прабхупада относит к людям в целом утверждение, данное в этом стихе. У них вообще нет представления о том, что они должны что-то делать ради Кришны. Но Шрила Прабхупада развил программу распространения книг для людей в целом. Распространять его книги нужно в очень большом масштабе, чтобы люди поняли: "да, вообще-то есть Кришна, может быть я должен сделать что-то ради Него?"


--------------------------------------------------------------------------------

Итак, они это понимают, что они могут работать и отказаться от некоторых из своих плодов. И таким образом они могут начать продвижение в духовной жизни. И здесь мы можем видеть великий разум Шрилы Прабхупады - в том, как он умел использовать принципы сознания Кришны очень практичным образом.
Но что касается нас, преданных, то Шрила Прабхупада обычно давал нам второй принцип, сверху. То есть вайдхи-бхакти - это следование преданному служению согласно законам и предписаниям. Следовать 4 регулирующим принципам и воспевать 16 кругов в день, следовать практическому преданному служению систематическим образом. И если человек следует преданному служению таким образом, то естественное желание души служить Кришне постепенно развивается. И мы - те, кто хотят быть преданными, должны стараться следовать преданному служению таким образом, следуя этому процессу. И особенно мы должны как-то справляться с умом и обучить его.
Ум - это центр, в котором сходится вся наша обусловленность. Как Шрила Прабхупада объяснил, что вообще-то ум сам по себе ничего не делает. Он находится посередине между разумом и чувствами. И все, что воспринимают чувства - передается разуму через ум. Что окажется перед умом, о том он и начнет думать. И сознание Кришны означает, что мы должны показать своему уму Сознание Кришны для того, чтобы он мог развить вкус к этому сознанию.
В Бхагавад-Гите Господь Кришна объясняет, что в живом существе есть определенная иерархия различных функций. Душа с нашей идентификацией, потом разум, ум, за ним - чувства. Еще ниже чувств находятся объекты чувств.


--------------------------------------------------------------------------------

Сознание Кришны значит, что душа использует эти низшие функции ради служения Кришне. А душа, которая полностью зафиксирована в состоянии "Я - слуга Кришны" говорит разуму: "Сейчас сделаем хороший план для служения Кришне". И потом разум создает хороший план, и передает его уму, чтобы тот руководил чувствами в осуществлении этого плана. И тогда чувства уже используют объекты чувств в различных практических действиях. Так эта иерархия функционирует правильным образом.
Но в материальном мире эта иерархия перевернута вверх ногами. Объекты чувств диктуют нашим чувствам: "Мы нужны вам." Чувства соглашаются: "Да.", и дальше говорят уму: "Нам нужны эти объекты чувств." Ум говорит разуму: "Ты должен сделать план, чтобы мы могли удовлетворить свои чувства этими объектами чувств." И разум создает тогда план и говорит душе: "Да, тебе нужно это чувственное наслаждение." И смущенная душа думает: "Да, это мне, наверное, нужно. Я должна это сделать".
Таким образом, вместо того, чтобы живое существо диктовало правила поведения с высшего уровня, этим занимаются объекты чувств с самого низа. Преданное служение значит, что мы должны изменить этот дисбаланс в этом положении.
Есть история о джинне в бутылке, вы все, наверное, слышали ее, не уверен. Так или иначе, в бутылке был джинн. Один человек, который был слугой царя, выпустил этого джинна из бутылки. И джинн сказал: "Я все сделаю, что ты скажешь, ты просто мне скажи. Но - есть единственное правило - ты должен меня занимать каким-то действием, иначе я тебя сразу убью". И царь, и его слуга думали: "Да нет проблем, займем этого джинна действиями без каких-то трудностей".
Они сказали ему: "Сейчас ты должен убрать весь дворец". Они думали, что это займет, наверное, неделю, или две недели. Но он возвратился через 5 минут и сказал: "Сейчас же займите меня, или я убью сейчас вас". Они подумали и сказали: "Ты сейчас должен убрать все царство". Они думали, что это займет месяцы. Но он возвратился через 10 минут, и требовал: "Займите меня, займите меня, а то сейчас всех убью". И тогда они подумали - а, вот хороший план - "Ты должен подойти к каждому из жителей страны и удовлетворить все их желания". Они думали, что он никогда не справится с этим.
Но он возвратился через полчаса, и у них больше ничего не осталось, но он настаивал: "Займи меня, а то убью сейчас тебя". И так, в полном отчаянии, они начали предаваться Кришне. И они сказали джинну: " Воспевай Харе Кришна". И он начал воспевать Харе Кришна маха-мантру. И он спросил: "Ну что, что я должен делать дальше?" Они ему сказали: "Ты должен читать мантру до конца, а когда закончишь - опять начнешь сначала, и таким образом продолжай. Мы тебя позовем, если у нас будет какое-то другое занятие для тебя".


--------------------------------------------------------------------------------

Это очень простая маленькая история, но она очень хорошо иллюстрирует то, что мы сказали. Ум очень могуч, и на самом деле, может сделать столько различного! Но мы должны занимать его постоянно, а то он убьет нас, или убьет нашу духовную жизнь. Он может в одно мгновение разрушить все.
Когда мы говорим о вайдхи-садхана-бхакти, или преданном служении согласно законам и предписаниям, мы в основном имеем в виду контроль ума. Мы должны научиться контролировать ум, чтобы он всегда думал о Кришне, о преданном служении Кришне. И когда ум задумывает сойти с пути - мы должны быть тверды с ним и поставить его на место. Шрила Прабхупада рекомендовал такое, что если ум начинает бороться с вами, то просто не обращайте на него внимание.
Также как ребенок - иногда он начинает требовать и начинает жаловаться. И если вы обращаете на него внимание - он начинает еще больше жаловаться. Но если вы будете его игнорировать, то через некоторое время он увидит, что вас это не интересует, и он успокоится.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати рекомендовал для контроля ума - побить его утром ботинками 100раз, а вечером - так же 100 раз палками. Это не значит, конечно, что вы должны были бы бить себя 100 раз по голове. Но внутренне вы должны быть очень строги со своим умом. Ум скажет: "А почему бы не подумать о каком-то чувственном наслаждении?" Мы должны побить ум, говоря ему "нет". "Прекрати быть негодяем, и марш на место." И если ум контролировать таким образом, - то через какое-то время он поймет, что "со своими глупостями я здесь не пролезу".
Прабхупада говорит в комментарии, что в стихе указано слово "хи", что значит - "непременно нужно это сделать". Мы должны занимать ум преданным служением, и если он старается выскользнуть, то мы должны быть твердыми с ним.

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны