ЛЕКЦИИ

Лекция по Шримад Бхагаватам 3.29.8-12
Часть 1

Преданное служение в разных гунах. Чистое преданное служение. Милость Господа Нитьянанды.

Вчера кто-то, по-моему, задавал вопрос о преданном служении, которое выполняет тот, кто находится в невежестве, и мы немного поговорили об этом. Это достаточно глубокая тема, и эти стихи именно описывают преданное служение в разных гунах. Преданное служение в невежестве, страсти, благости и чистое преданное служение.

Ш.Б. 3.29.8-12:
Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.
Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.
Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.
Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому, как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.


В конце "Бхагавад-гиты" Господь Кришна достаточно подробно обсуждает 3 гуны материальной природы и то, как они влияют на обусловленную душу. В основном это относится к главе 17, и части 18-й главы. На самом деле там это обсуждается достаточно подробно. Из всех тем, относящихся к материальной природе, в "Бхагавад-гите" подробнее всего описывается эта тема, связанная с тремя гунами. Итак, Господь Кришна так подробно описывает эти гуны материальной природы и их влияние на нас, чтобы помочь нам - тем, кто пытается стать преданными, осознать свое положение. Потому что если мы поймем, каково наше положение в материальной природе, то сможем и выйти из этого положения. Так, здесь, в этих стихах Господь Кришна описывает, как преданные, которые пытаются практиковать преданное служение, могут попадать под влияние этих гун. И также здесь описывается, как эти гуны материальной природы, их влияние, может препятствовать нашему преданному служению. Так, для нас очень важно увидеть - каково влияние этих гун, увидеть, как это относится к нам, а затем избавиться от этого влияния.
В "Бхагавад-гите" Господь Кришна объясняет, как эти разные гуны будут влиять на нас разным образом в разных ситуациях нашей жизни. Он говорит, что есть два основных проявления гуны благости - человек чувствует счастье и он обладает знанием. В гуне страсти есть также две основных характеристики, и они таковы: человек имеет неограниченное количество материальных желаний и он запутывается в материальной природе. В гуне невежества есть также две основных проявления: невежество и иллюзия (безумие).
Итак, это основные виды влияния этих гун, то, как они влияют на нашу жизнь. На основе этих основных характеристик проявляются также и другие. Господь Кришна говорит, что в соответствии с вашим положением, у вас будет развиваться определенный тип веры, вы будете привязаны к определенной пище, вы будете действовать определенным образом, у вас будет определенный тип знания, вы будете заниматься благотворительностью тоже определенным образом, вас будут привлекать определенные виды отречения, определенные виды решимости. Итак, Господь Кришна объясняет, как мы можем понять, взглянув на себя, какие же гуны влияют на нас.


--------------------------------------------------------------------------------

В 17 главе Господь Кришна говорит о различных типах веры, которую мы можем иметь в соответствии с гунами. Человек в гуне благости будет верить в какой-то высший принцип - в Бога или полубогов. Люди в гуне страсти не будут стремиться верить в какой-то высший принцип, скорее всего они будут верить в какое-то могущественное человеческое существо. Люди в гуне невежества будут иметь веру в духов.
Так, если мы посмотрим вокруг себя, мы увидим этих разных людей, у которых есть разная природа. Даже если мы посмотрим на себя, мы тоже сможем заметить - что нас привлекает. В "Шримад-Бхагаватам" Шрила Прабхупада рассказывает о своем знакомом, на которого очень сильно влияла гуна страсти. Этот человек жил в Калькутте. Во время Второй Мировой войны, он заработал очень много денег на черном рынке. И этот человек, поскольку он так много денег сделал благодаря Второй Мировой войне, держал на алтаре изображение Адольфа Гитлера. Я сам даже видел некоторых индусов, которые жили в Англии, и у них на алтаре стояло изображение королевы Елизаветы. И мы знаем, что столько людей поклоняются музыкантам или кинозвездам. Такова вера в гуне страсти.
Иногда мы встречаем даже среди преданных, что у некоторых преданных бывает такая привязанность к духам и приведениям. То есть мы иногда встречаем, очень редко, но бывает такое, когда у преданного проблемы или он заболевает, то он устраивает какую-то такую оккультную церемонию, чтобы таким способом избавиться от своих проблем. Так или иначе, это происходит потому, что на нас влияют различные гуны.
Или мы можем понять свою природу, посмотрев, к какой пище мы привязаны. Пищу в гуне благости Кришна описывает, как сочную, полноценную и полезную для здоровья. Пища в гуне страсти - она очень острая, горькая, соленая, сухая. Некоторые люди, может быть, здесь это и не так часто встречается, некоторые люди, когда они едят, они всегда берут много чили. Есть достаточно много людей, даже среди преданных, которые всегда с едой берут много зеленых чили. Я знал одного индуса, он живет в Англии, на полдник он брал 12 зеленых чили. Он очень счастливо зажимал все эти чили в руке и хрустел ими. А некоторые люди, когда они едят, обязательно берут соленые огурцы. Таковы качества гуны страсти. А пища в гуне невежества - это пища, которая была приготовлена более, чем за 3 часа до еды или гнилая, или остатки пищи. Итак, если мы обратим внимание на то, какая пища нас привлекает больше всего, то мы сможем понять - к какой гуне мы относимся, какая гуна больше влияет на нас.


--------------------------------------------------------------------------------

Затем работа. Человек в гуне благости работает с энтузиазмом, и на него не очень сильно влияет счастье и несчастье. Человек в гуне страсти действует с очень большой привязанностью к результату. На него очень сильно влияет удача и неудача в работе. Человек в гуне невежества всегда будет естественным образом привязан к деятельности, противоречащей указаниям священных писаний. Он всегда будет упрямым и ленивым, будет стараться избегать работы. Он всегда будет очень угрюмым. И Шрила Прабхупада говорил, что человек в гуне невежества очень опытен в том, чтобы оскорблять других. Это одно из качеств гуны невежества. Например, есть такой тип юмора - называется сарказм. Сарказм - это типичный пример юмора в гуне невежества. Все смеются над кем-то одним и это считается очень забавным. Таков юмор в гуне невежества.
Потом - религия, привязанность к религии, точнее привязанность к разным видам знания. Человек в гуне благости всегда имеет ясную голову, всегда понимает, в каком положении он находится. Человек в гуне страсти всегда сбит с толку, он не знает, в чем заключается истинное знание, в чем ложное. Человек в гуне невежества будет постоянно спонтанно привлекаться неправильной идеей. Религию он будет считать атеизмом, а атеизм - религией. Таковы разные качества разных гун и то, как они могут влиять на нас.
Здесь Господь Капила объяснил, как эти гуны могут влиять на наше преданное служение. Итак, человек или преданный, на которого больше влияет гуна невежества, - он обладает определенными качествами. Господь Капила говорит, что такой преданный естественным образом склонен к тому, чтобы завидовать. У него есть естественная склонность гордиться. И также у него есть естественная склонность быть грубым и причинять насилие другим живым существам. Такой человек будет думать, что он или она является самым лучшим преданным, лучше всех все понимает, лучше всех знает, что делать. И Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что мы можем принять, что такой человек является преданным, но мы должны стараться избегать общения с ним. Мы должны почтительно относиться к нему, но на расстоянии.


--------------------------------------------------------------------------------

У человека в гуне страсти в преданном служении есть материальное настроение. Преданный может быть готов заниматься преданным служением, но он будет думать: "Что я могу получить от этого?". Итак, преданный будет заниматься, например, санкиртаной, но он всегда будет брать какую-то часть денег себе. И преданный будет готов заниматься любым служением, но он будет очень привязан к тому, чтобы все заметили это служение. Если это служение остается незамеченным, то преданный очень огорчается. И этому преданному будет нравиться заниматься преданным служением в более роскошной обстановке - иметь хорошую одежду, хорошую машину, хорошую квартиру. Таков преданный, на которого больше влияет гуна страсти.
Преданный в гуне невежества вообще не интересуется тем, чтобы делать много. Он всегда счастлив побольше отдохнуть, если есть возможность. Он будет очень счастлив жить в каких-то грязных условиях. Если возможно, он будет избегать омовения. И, таким образом, эти низшие гуны, гуны страсти и невежества, могут влиять на нас. И мы должны попытаться определить - каково наше положение.
Конечно, есть преданные, на которых больше влияет гуна благости. Это положение, конечно лучше, чем положение в гуне страсти и невежества. Преданный в гуне благости с энтузиазмом занимается преданным служением и он думает, что: "таким образом я избавлюсь от всех последствий своей греховной деятельности". Это определенно лучше, чем быть под влиянием гуны страсти или невежества. И, все-таки, влияние материальной энергии есть, и это значит, что есть опасность.
Итак, в своих комментариях Шрила Прабхупада рекомендует нам пытаться развить чистое преданное служение. Как мы уже говорили, в "Бхагавад-гите" Кришна определяет две основные характеристики гуны благости, как счастье и знание. Но наши ачарьи объясняют, что если человек привязывается к этим двум вещам - к счастью и знанию, то это приводит к его падению в гуну страсти. Поскольку человек в гуне благости очень ценит это счастье и это знание, которое у него есть, он думает: "я не хочу терять это знание, и не хочу терять это счастье". Поэтому, он начинает действовать так, чтобы как-то удержать это знание, это счастье. Из-за этих усилий поддержать это знание и счастье, он постепенно скатывается в гуну страсти.


--------------------------------------------------------------------------------

Поэтому, Господь Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что человек не может оставаться в какой-то из гун на долгое время. Человек может быть в благости, но потом немножко упасть в гуну страсти. Потом он может еще дальше упасть в гуну невежества. Итак, положение души в материальной природе постоянно изменяется. Господь Кришна объясняет, что материальные гуны сражаются друг с другом, чтобы контролировать человека. Так или иначе, мы, как начинающие преданные, должны определить разницу между этими гунами, как они влияют на нас, и мы должны стремиться к чистому преданному служению.
Здесь Господь Капила, а также Шрила Прабхупада в своем комментарии, очень хорошо описывают чистое преданное служение. Господь Капила говорит, что первый признак заключается в том, что в преданном естественным образом пробуждается склонность слушать о Кришне. Как Ганга естественным образом течет к океану, и этот поток Ганги невозможно остановить никакими материальными препятствиями. И те, кто был в Индии, знают, что Ганга иногда изменяет свое течение, и все, что находится у нее на пути, она смывает. Конечно, мы будем надеяться, что наш Майапур Чандродая Мандир не будет смыт таким образом, потому что Ганга постоянно все ближе и ближе к храму. Итак, такое влечение к Кришне, влечение к слушанию и воспеванию о Нем - это основа чистого преданного служения, когда человек слушает о Кришне, поскольку это ему нравится, и он служит Ему, поскольку это ему нравится.
На ранних стадиях преданного служения, мы можем повторять 16 кругов или сидеть на лекции по "Шримад-Бхагаватам" только потому, что мы знаем, что это нужно делать. И, когда мы повторяем свои круги, мы постоянно смотрим на счетчик и думаем: "ну сколько там еще осталось?". А на лекции по "Шримад-Бхагаватам" мы смотрим на часы и думаем: "ну сколько он там еще будет говорить?". Единственная вещь, к которой мы спонтанно привязаны - это, конечно же, прасад. Но, конечно, для того, чтобы мы испытывали по-настоящему сильное влечение к нему, это должен быть очень хороший прасад. Когда утром звонит будильник, мы думаем: "О, Господи, опять приходится вставать".


--------------------------------------------------------------------------------

Конечно, это не очень высокий уровень, но постепенно, если мы просто будем продолжать это делать, мы почувствуем какое-то влечение к этому. Когда человек просто продолжает это делать: встает рано утром, повторяет мантру, общается с преданными, занимается преданным служением, - он начинает это делать все более и более спонтанно, все более и более естественно, и тогда он уже понимает, что приходит продвижение в сознании Кришны, и это является началом чистого преданного служения. Итак, мы должны стремиться к этому и развивать это в своей жизни.
Шрила Рупа Госвами дает прекрасное определение чистого преданного служения. Он говорит: "есть шесть качеств определения чистого преданного служения: три негативных и три позитивных". Три негативных:
- человек должен избавиться от материалистической деятельности ради ее плодов, что является кармой,
- от умственных спекуляций или гьяны,
- а также, он должен избавиться от всех остальных желаний, не связанных с Кришной.
Рупа Госвами говорит, что эти три влечения нужно свести к нулю. Также, есть три позитивных стороны:
- преданное служение необходимо совершать для удовлетворения Кришны, а не для своего удовлетворения, или удовлетворения кого-то еще,
- оно должно быть непрерывным,
- оно должно постоянно развиваться, систематически, в сознании Кришны.
И он говорит, что если мы видим эти шесть качеств, эти шесть характеристик, то это является уттама-бхакти, или чистым преданным служением.


--------------------------------------------------------------------------------

Так, вчера мы обсуждали, как человек может прогрессировать, служа преданным, и сегодня я могу предложить еще один способ продвижения в преданном служении. Служить преданным и получать милость преданных - замечательно, но есть еще кое-кто, от кого можно получить милость - это Господь Нитьянанда. Господь Нитьянанда является самой милостивой формой Господа. Это даже больше, всех форм Верховного Господа. Говорится, что Господь Рама убил бы демона, которого Господь Кришна пощадил бы. Того демона, которого убил бы Кришна, Господь Чайтанья пощадил бы. Но Господь Нитьянанда спас жизнь того, кого хотел убить Господь Чайтанья. Он не только спас его жизнь, но дал ему чистую любовь к Кришне.
Поэтому рекомендуется, если мы хотим действительно прогрессировать и оставить материальное существование, мы должны принять прибежище у Господа Нитьянанды. Нароттама дас Тхакур поет: "когда же, наконец, я получу милость Господа Нитьянанды, и так избавлюсь от всех материальных желаний, от всей материальной обусловленности?" Он говорит, что "благодаря милости Господа Нитьянанды я смогу избавиться от самсара-васаны". Это даже больше, чем просто материальное желание. Васана - означает обусловленность, или глубокий след, который остается в сердце за многие миллионы жизней. Это называется самсара-васана, очень глубокая материальная обусловленность. Он говорит, что по милости Господа Нитьянанды, даже самая глубокая обусловленность, самые темные уголки нашего сердца, будут очищены. И он говорит, что "таким образом я получу милость Господа Нитьянанды, я избавлюсь от своих материальных желаний и смогу попасть во Вриндаван". Другими словами, материальные желания - это просто одна часть самсара-васаны.

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны