ЛЕКЦИИ

Лекция по "Бхагавад-гите", глава 2 , стих 59.
Санкт-Петербург,19.06.96
Часть 2

Высший вкус сознания Кришны перекрывает низшие, материальные привязанности.

ВОПРОСЫ:

Шрила Прабхупада говорил, что один из пятерых Пандавов был сыном Ямараджи, тогда кем же были остальные Пандавы?

Юдхиштхира был сыном Ямаражда. Бхима был сыном Ваю. Арджуна был сыном Индры. Сахадева и Накула были сыновьями Ашвини-Кумаров. Карна, который тоже, на самом деле, был их родным братом, хотя они узнали об этом только в конце, был сыном Сурьи, Бога Солнца. Это ответ на тот вопрос, кем были остальные Пандавы. Харе Кришна.

Кто-то приходит в сознание Кришны, начинает практиковать, но имеет очень глубокие материальные привязанности в сердце. Как продолжить процесс, чтобы эти привязанности не причиняли нам вред?

Для этого человек должен полностью, без остатка отдаться процессу преданного служения. В противном случае это будет подобно тому, как вчера мы рассказывали историю про джина из бутылки. В сердце, глубоко в сердце находится много темных и отвратительных вещей, не так ли?
Поэтому необходимо постоянно продолжать занимать себя, в противном случае они напрыгнут сверху и одолеют нас. Но если вы продолжаете себя занимать, тогда Кришна защитит вас. Кришна обещает это. "Ты просто предайся Мне, и тогда Я защищу тебя от всех грехов. Не бойся ничего". В противном случае, как только вы остановитесь, они одолеют вас. В любом случае, смысл в том, что мы должны следовать процессу.
Даже автор "Рамаяны" Вальмики - он был ужасной личностью. Он был убийцей и грабителем. Я думаю никто из нас не был до сознания Кришны настолько плохим , есть ли кто-то убийцы в зале? Но Нарада Муни убедил его принять воспевание Святых Имен. И он повторял имя Рамы. Но, в начале, он был на столько греховен, что не мог даже произнести имя Рамы. И Нарада Муни сделал так, что он начал повторять одно из имен Ямараджа: Мара.
В начале Нарада Муни сказал ему: "Попробуй повторять: Рам, Рам, Рам". Но Вальмики сказал: "Нет, никак это у меня не получается". Тогда он сказал: "Ну, тогда попробуй повторять Мара - значит "смерть". Вальмики сказал: "Ну, это, похоже, у меня получится". Мара и Рама - это практически одно и то же, только слоги местами переставлены. И он начал воспевать: Ма-ра, Ма-ра, и, в конце концов, оно поменялось на Ра-ма.
Он настолько продвинулся, добился такого успеха, что вся Рамаяна проявилась в его сердце еще до того, как Рама появился на этой планете. То есть смысл в том, что он полностью занял себя, без остатка. Если мы займем себя аналогичным образом, то мы увидим, что Кришна защищает нас. Но, как только мы предоставим Майе шанс, она сразу же проникнет в нас. Харе Кришна.
Матаджи?

Ваше Святейшество, какое умонастроение преданного предпочтительнее: желать ли самому быть первым кандидатом на милость, или чтобы другие были бы первыми кандидатами на милость?

(Махарадж смеется) Я думаю, вам самим нужно постараться получить милость, на самом деле. Не создавайте себе ненужных сложностей. Конечно, этот принцип применяется по-разному в разных условиях. Шрила Прабхупада говорил, что в отношении прасада есть 2 разных типа преданных. Один вид преданных распространяют прасад. А ругой класс преданных любит есть прасад. Прабхупада говорит, что и тот и этот класс хорош. Но тот, кто распространяет, тот лучше.
Так или иначе, мы должны очень стремиться получить милость. Но, также, если мы очень хотим дать милость другим, то мы также получим много милости. Кришну привлекает это качество. Поэтому, вы должны поступать обоими способами. Вы должны хотеть как получить милость, так и дать ее. Рупа Госвами цитирует такой стих: "Что бы это ни стоило, так или иначе, делайте это, но всегда думайте о Кришне".

Что такое милость Кришны? Что такое милость Радхарани? И милость духовного учителя? Есть ли между ними разница, или это одно и то же?

Это часть ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Эти разные виды милости - едины, и они различны. Первой приходит милость духовного учителя. Это корень, и из этого корня вырастают все другие виды милости. И об этой первой милости мы должны больше всего заботиться. Вы не получите милости ни Кришны, ни Радхарани, если вы пытаетесь быть независимым от милости духовного учителя. Таким образом, эти три вида милость едины, но, тем не менее, есть определенные элементы различия. Милость Гуру - это то, что приводит к милости других великих личностей.

Иногда преданный вспоминает свое прошлое, он начинает комплексовать, появляется комплекс неполноценности, он теряет свою веру, теряется энтузиазм. Как ему себя правильно вести?

Шрила Прабхупада говорил об этом, когда он читал лекцию по "Бхагавад-гите" 15.15. Кто знает этот текст? Кришна говорит, что "Из Меня исходят знание, память и забвение". То есть преданному, объяснял Шрила Прабхупада, Кришна позволяет помнить о Себе и забывать о Майе. Но для материалистов наоборот, Он позволяет забыть о Кришне и помнить о Майе. Шрила Прабхупада говорил, что иногда Кришна дает преданному память того, что он делал в прошлом.
Прабхупада сказал, что это делается для того, чтобы преданный помнил: "От чего меня спасли! Я был вот таким!". И, если преданный находится в сознании Кришны, то он думает: "Я был таким, я никогда не стану таким вновь". Таким образом, это служит ему стимулом стать еще более сознающим Кришну. Но Майя тоже может воспользоваться этими воспоминаниями и смирением преданного.
Она делает так, что вместо того, чтобы преданный думал: "Я был таким плохим, сейчас мне нужно принять прибежище у Кришны", преданный начинает думать: "Я был таким плохим, и теперь я безнадежен, что мне делать?". Поэтому человек не должен из-за этих воспоминаний развивать комплекс неполноценности, он наоборот должен думать, что "теперь я должен еще больше принять прибежище у Кришны". Шрила Прабхупада объясняет в "Шримад-Бхагаватам", что есть прямые побуждающие причины для сознания Кришны, и косвенные.
Кто-то из преданных помнит последний стих чатур-шлоки из "Шримад Бхагаватам"? Сейчас я серьезно прошу о помощи, кто-то знает чатур-шлоку "Бхагаватам"? Так или иначе, Кришна говорит Брахме, что "ты должен практиковать преданное служение как прямыми способами, так и косвенными".
Прямо означает, что преданный думает, что Кришна такой хороший, и сознание Кришны такое хорошее, что я должен больше в это погрузиться. Косвенно - значит, что человек должен понимать, что этот материальный мир настолько отвратителен, что невозможно здесь больше оставаться. Поэтому преданный думает: "Я просто предамся Кришне и уйду из этого бессмысленного материального мира". И, таким образом, когда с преданным происходят какие-то негативные вещи, он должен принимать это, как стимул больше предаться Кришне. Он не должен принимать это, как стимул к тому, чтобы расстраиваться.
На самом деле, мы должны признать, что мы бесполезны. Простите за то, что я говорю это. Да, на самом деле, мы такие, безнадежные случаи. То есть смысл не в том, что человек просто думает: "я на самом деле, очень хороший", его ложное эго раздувается, и он думает, что "не о чем жалеть, я очень хороший". Ответ такой, что мы должны понимать, что "сам я ни на что не способен, кроме как наделать всяких неправильных вещей, поэтому я просто должен принять прибежище у Кришны".
И Кришна говорит, что "для Моих преданных Я сохраняю то, что они уже имеют, и даю им то, что им недостает". Таким образом, если мы предаемся Кришне и зависим от Него, то Кришна исправит наши ошибки и все станет очень благоприятным.
Слышали о Дэйле Карнеги? Слышали об этой книге? "Как завоевать друзей?". Он описывает технику, как вести себя с комплексом неполноценности. Вы смотрите в зеркало, смотрите прямо себе в глаза, и вы говорите самому себе: "Ты велик! Ты очень хороший человек. У тебя так много хороших качеств. Тебя все любят".
Это такая садхана, и вы должны практиковать ее по полчаса в день. В конце концов, вы вбиваете себе в голову - "Я великий", и вы начинаете думать таким образом. Но, когда первый встречный говорит вам, что вы - глупец, тогда весь этот шар, который вы раздули, лопается, и вы полностью расстраиваетесь. Так или иначе, если мы просто смиренно предаемся Кришне, это лучше, чем искусственно раздувать свое ложное эго. И, если все ваши усилия не увенчаются успехом, тогда просто пойдите и примите прасад, О'кей? Вот ответ.
Какие-то еще вопросы или дополнения?

Как совершать духовный прогресс, если тело мешает, больное?

На самом деле, ничто материальное не может остановить сознание Кришны. Иногда болезнь может даже послужить стимулом к развитию сознания Кришны. Если человек имеет хорошее здоровье, он очень силен и может ходить туда-сюда и заниматься разной материальной деятельностью, человек может очень сильно наслаждаться. Но если человек болен, или он очень беден, или у него есть какая-то серьезная материальная проблема, тогда это может послужить очень хорошим стимулом для того, чтобы он захотел стать сознающим Кришну. Это на самом деле так.
Нет такой материальной ситуации, которая была бы настолько плоха, что оправдывала слова человека, что он не может быть сознающим Кришну из-за этого. Но, в зависимости от той ситуации, от тех обстоятельств, в которых человек оказался, он должен соответствующим образом применять наши принципы. На самом деле, было довольно много преданных, которых постигла преждевременная смерть.
Была русская девушка - Враджа-Лила, она была из Петербурга, да? В последние месяцы ее жизни, ее ужасное физическое состояние послужило очень большим стимулом для нее, чтобы она стала сознающей Кришну. На самом деле, не так уж важно, молод человек или стар, болен, или здоров, силен или слаб. Это не имеет большой разницы. Главное, чтобы человек обладал искренностью.

Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, что регулирующие принципы работают только в том случае, если у преданного есть вкус к сознанию Кришны. Так ли это?

Шрила Прабхупада объясняет это, следующее предложение служит ответом. В действительности это ограничение действует только, если у человека есть вкус к сознанию Кришны, и дальше Шрила Прабхупада объясняет в следующем предложении, что кто воистину обладает сознанием Кришны, для него материальные ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу.
То есть, это значит, что для того, кто на самом деле обладает сознанием Кришны, эти правила не настолько уместны. Такой преданный автоматически действует на духовной платформе и поэтому ему не нужно постоянно думать: "Вот это мне нельзя, вот это мне можно". Это можно сравнить с тем, как, например, человек отправляется из России в Англию и учится ездить по другой стороне дороги (там правостороннее движение).
Он постоянно должен очень напрягать ум и думать, как куда-то встать, как-то проехать. Но после некоторого времени, когда человек уже привыкает ездить определенным образом, ему не нужно постоянно помнить: "есть такое правило, я должен ему следовать". Это отпадает естественным образом.
Конечно же, это не значит, что после этого он может ездить по любой стороне дороги, как ему вздумается, он просто спонтанно, естественным образом едет по той стороне, по которой нужно. И поэтому к нему уже не так сильно относится официальное правило-предписание ездить по какой-то стороне, он делает это сам по себе. То есть, смысл не в том, что если вы продвинетесь, вы снова можете начать курить, потому что "правила к вам больше не относятся".

В шастрах говорится, что девочки наследуют качества отца, а мальчики матери. Почему так происходит, ведь казалось бы - отец обучает сына, и хочет, чтобы он был хорошим?

В Кали-Йугу все перемешано. То есть часто бывает так, что трудно сказать о детях в таких терминах, как вы объяснили это. Так или иначе, это правило, о котором говорится в Ведах. Но это не значит, что сын обладает такой же природой, как женщина. Или, что дочь будет проявлять качества мужчины, как отец. Но если, например, мать очень разумна, то тогда и сын будет проявлять такие качества. То есть, другими словами, качества, которыми обладает отец или мать, будут проявляться в сыне или дочери. Мать может быть очень музыкальной, и тогда сын тоже может быть музыкальным. Таким образом, сына тоже можно обучать, и в этом нет никакой проблемы.
Но в Кали-Йугу каждый представляет из себя такую смесь. Даже с трудом можно сказать, есть ли в сыне какие-то качества матери, или нет. Но другая вещь, о которой мы должны помнить - это то, что, хотя сын получил качества от матери, мать, в свою очередь получила качества от своего отца. Таким образом, у сына будут качества его деда.
Так, мы помним это по истории с царем Веной, как он получил очень плохие качества от своего деда, потому что отцом матери Вены был олицетворенная Смерть, и поэтому он сам стал подобен смерти. Вы слышали о Вене? Эта история описывается в 4 песне "Шримад Бхагаватам". Он был очень грубым, тяжелым человеком. Вы слышали историю о человеке, который повстречался со смертью? (С личностью Смерти?). Кто-то из преданных слышал? Нет? Попытаемся рассказать.
Был один богатый человек, жил он в Петербурге. У него был очень хороший слуга. Однажды в пятницу, он послал своего слугу на базар, чтобы тот для него что-то купил. Слуга шел на этот базар, и вдруг он в кого-то врезался. Они оба обернулись, чтобы взглянуть друг на друга. Слуга посмотрел на эту личность, и увидел, что это олицетворенная Смерть. Вид ее приводил людей в шок.
Этот человек остолбенел, он просто уставился на эту Смерть. В то время, как он вытаращил глаза и смотрел на Смерть, Смерть тоже смотрела на него, и когда это происходило, Смерть сделала очень странное лицо. Когда он увидел такое странное выражение лица у Смерти, это для него было уже слишком, он развернулся и побежал. Он прибежал к своему хозяину и сказал: "Только что я повстречался со Смертью, и я ухожу отсюда. Я уезжаю к своему брату в Москву, и там буду прятаться от этой личности".
И он убежал. Этот хозяин, который был в Петербурге, очень расстроился по этому поводу. Он думал: "Что это со Смертью произошло, что она так напугала моего слугу, который теперь убежал? Я отправлюсь на этот базар, найду эту Смерть, и скажу ей все, что я о ней думаю". Он отправился на рынок и там нашел Смерть. Он подошел и сказал: "Что ты вообще о себе думаешь? Почему ты напугала моего слугу?". Смерть сказала: "О, мне очень неудобно, я не хотела его пугать".
Потом хозяин сказал: "Ну, ты его не только напугала, ты еще сделала такое выражение лица, которое так его напугало, что он вообще убежал". Тогда Смерть объяснила причину, почему она сделала такое странное выражение лица, она сказала: "Я не поняла, почему этот человек находится в Петербурге, у меня с ним была назначена встреча в Москве".

Вопрос не слышно

Эту историю я что-то не припомню. Мне кажется, она мне не знакома. В 8-й главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит о разных временах, и описывает в какое время благоприятно оставлять тело, в какое - нет. Это "Бхагавад-гита", стихи 24 - 25. я прочитаю эти два стиха.
"Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны, или же тех шести месяцев, когда солнце странствует на севре.
Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно".
То есть суть в том, как объясняет здесь в комментарии Шрила Прабхупада, что есть разные полубоги, которые управляют временем. Он говорит, что есть разные господствующие божества, которые направляют душу в момент отделения ее от тела. И эти полубоги, которые управляют временем, которое благоприятно для оставления тела, имеют доступ к Богу Солнца. Тогда, как те полубоги, которые упомянуты в этом стихе, связаны с Богом Луны.
И те люди, которые умирают во время, в которое господствуют те Божества, которые описаны в 24 тексте, они, благодаря этой связи с Сурьей Нараяной, могут отправиться в Брахмаджьоти. Но те, кто оставляет тело, как это описано в 25 стихе, отправляются на Луну, и принимают рождение снова. Как это вам? Вы понимаете суть того, что было сказано?
Я знаю, это немного сложно. Комментарий Шрилы Прабхупады на эти два стиха основывается на комментариях Баладевы Видьябхушаны. В своем комментарии к этим стихам, Баладева Видьябхушана во всех подробностях объясняет, как эти разные полубоги связаны либо с Богом Солнца, либо с Богом Луны. У вас есть с собой "Бхагавад-гита"? Нет? Если вы загляните в комментарий к стиху 26, в своем комментарии Баладева Видьябхушана приводит цитаты стихов из "Чандхогья упанишад", в которых очень подробно объясняется как все эти принципы, описанные в предыдущих двух стихах, действуют. Харе Кришна!

Почему в "Шримад Бхагаватам" говорится, что ум относится к гунне благости, а разум - к гунне страсти? Не значит ли это, что ум выше разума? Обычно мы говорим, что разум выше ума, нет ли здесь противоречия?

Суть в том, что ум менее активен, а разум - очень активный. Он постоянно думает, как сделать то, как сделать это. Даже в "Бхагавад-гите" в третьей главе объясняется, что Майя устроила свою штаб-квартиру в разуме, и мы схвачены, остаемся в этом материальном мире из-за того, что разум наполнен похотью. Но ум - более тихий и спокойный, чтобы им управлять в одну сторону или в другую.

Что делать с калашом, когда мы его получим, и как объяснить людям необходимость иметь калаш?

Вы можете хранить его для того, чтобы это помогало вам помнить о Шриле Прабхупаде. Столетие - это очень священное событие. Вы можете хранить его и даже поклоняться ему. Это очень важная часть того, что мы называем "тадия", это значит те вещи, которые святы, благодаря своей связи с чистым преданным Господа или Самим Господом. Господь Шива говорит Парвати о том, что высшей формой поклонения является поклонение Вишну, но еще более высшей формой поклонения является поклонение "тадия", то есть тому, что связано с Господом Вишну.
Насчет объяснения людям, если они преданные, то им должно быть очень легко объяснить необходимость иметь калаш, то есть у вас будет какая-то параферналия, принадлежность, которая будет напоминать вам о Шриле Прабхупаде, и вы получите воду из 1008 святых мест. На самом деле, вы не способны купить эту воду за биллионы и миллиарды рублей. Это уникальная вещь.

Что делать, если преданный выходит на санкитрану, но у него ничего не получается, он не распространяет ни одной книги?

Обычно такие вещи являются проверками Кришны, то есть, Кришна пытается нас подтолкнуть к тому, чтобы мы поразмыслили над свои недостатками. Он пытается нас подтолкнуть к тому, чтобы мы стали более чистыми и более искренними в своих желаниях. В идеале, мы просто должны попытаться сосредоточить свое сознание еще больше. И, если все другие способы, все, что вы попробовали не получается, то просто примите прасад. Вот такой ответ.

Объясните, почему каждый материалист имеет своего двойника?

Я не смогу, похоже, это объяснить. Я не думаю, что на самом деле это так. Харе Кришна! Я не обладаю достаточной квалификацией, чтобы объяснить такие вещи.
Я думаю, что мы подошли к концу (смех).
Последний вопрос.

Какое благо получат люди, если я дам им немножко капель с омовения Шрилы Прабхупады?

Очень большое благо получат, огромное благо. Это чаринамрита чистого преданного Господа, плюс к тому, это вода из 1008 святых мест. Это очень священная вещь.
А, вот ответ, я понял ответ молодому человеку, который задавал вопрос про двойника - нужно принимать больше прасада! (смех).

Шрила Прабхупада Ки - джай!
Шри Шри Гаура-Натай Ки - джай!
Гаура премананде! Хари Хари бол!

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны