ЛЕКЦИИ

«Шримад-Бхагаватам» 4.8.10.
С.-Петербург 19.06.04 г.


Зависть, гордость и материальные желания.

Часть 1

Ш.Б. 4.8.10 «Увидев, как маленький Дхрува Махараджа пытается взобраться к отцу на колени, Суручи, его мачеха, приревновала к нему царя и высокомерным тоном стала говорить, обращаясь к Дхруве, в расчёте на то, что царь тоже услышит её».

(комментарий Шрилы Прабхупады смотри в «Шримад-Бхагаватам»)

В этом стихе Шрила Прабхупада, достаточно сильно, представляет определённое послание. Что в материальной женской природе есть некоторые недостатки. И я заметил, что вся аудитория соответствующе отреагировала на это. Похоже, что мужчины, которые здесь сидят, думают: «Да, это так…», но женщины думают совсем не так как мужчины, они считают: «Мы очень хорошие».
Но, к сожалению, каждый, кто находится на материальном уровне, имеет какие-то недостатки. Как в женской материальной природе есть проблемы, так же они есть и в мужской материальной природе. В противном случае, мы бы не были здесь.
Однажды преданные прославляли Господа Чайтанью: «Ты обладаешь такой удивительной, поразительной любовью к Кришне! Тебя просто переполняет Кришна-према! Ты такой великий преданный!» На это Господь Чайтанья удивился: «У меня? Кришна-према? У меня и вовсе нет любви к Богу! Если бы у меня была хотя бы крупица любви к Кришне, как бы я мог терпеть это материальное тело? Как бы я мог оставаться в этом материальном мире?» Господь Чайтанья продолжил: «На самом деле, я очень счастлив быть здесь. Если у меня достаточно пищи и хватает времени для сна, то я вполне счастлив».
И если уж Господь Чайтанья чувствовал, что у него есть подобный недостаток, и из-за этого Он остаётся в материальном мире, что уж тогда говорить о нас. И что у нас, есть ли какие-то изъяны?! То, о чём говорится в этом стихе, это какова наша материальная природа, и что мы должны отчётливо понимать это. До тех пор пока мы привязаны к временным материальным телам, до тех пор у нас будет очень много проблем!

--------------------------------------------------------------------------------

Здесь упоминается зависть. Зависть и гордость. И вот, эта женщина, Суручи, она была очень горда. Она была настолько переполнена этой злостью и завистью, что считала: «Пока Дхрува не умрёт, чтобы после этого получить рождение из моего чрева, до этого времени у него нет шансов».
Или говоря другими словами, она думала: «Я такая великолепная! И если вы не связаны со мной, то кто вы вообще такой?! Да вы просто никто!»
Можно понять, что подобное состояние ума – это ужасно! И если мы считаем: «Ну, я-то так точно не думаю! Я во всех смыслах приятный человек. Возможно, что я и привязан как-то к этому телу, к чувственным удовольствиям и прочему, но у меня это всё по-особому, таким замечательным образом. Мои материальные привязанности они такие хорошие, и они совсем не превращают меня в такую отвратительную жабу, как эта Суручи. И вообще, на самом деле, я отличный парень». Таким образом, мы должны отслеживать того рода умонастроения.

Чуть позже в Пятой Песне есть молитвы Прахлады Махараджа. Он возносит их уже спустя некоторое время, после того как Господь Нрисимхадев убил Хираньякашипу. И он молит Господа о защите. И от чего или, может, от кого? От какой-нибудь личности, подобной Хираньякашипу? Может быть, какой-то демон пытается его убить? Нет, ничего подобного.
Мы не найдём ни одной молитвы Прахлады Махараджа, в которой бы он просил: «О, защити меня от Хираньякашипу!» В Седьмой Песне есть множество молитв Прахлада, но нет ни одной подобной молитвы. Мы знаем, что он подвергался таким беспощадным нападкам со стороны своего отца! Но Господь всегда его так защищал, что он никогда не чувствовал необходимости молится Ему об этом.
Шрила Прабхупада в этой связи отмечает один случай, когда один человек придя к Прахладе, стал говорить ему: «Мне очень жаль, что тебе пришлось пережить столь суровое преследование со стороны твоего отца и его подручных. Прости, я ничего не мог поделать! Если бы я смог хоть как-то защитить тебя, но Хираньякашипу, он был настолько могущественным, что я был просто беспомощен. Мне очень жаль, что тебе пришлось пройти через все эти испытания!»
И Шрила Прабхупада говорит, что Прахлад ответил: «О чём вы говорите? Какие такие трудности? Нет никаких трудностей. Ведь он же мой отец! Он просто так играл со мной!» Прахлад был настолько защищен, что даже не замечал того, что ему угрожают ужасными мучениями. Но в Пятой Песне мы можем найти то, как он ревностно молится о защите: «О, мой дорогой Господь Нрисимхадев! Пожалуйста, защити меня от моих, подобных демонам, желаний кармической деятельности! И убери, пожалуйста, моё невежество! Чтобы мы стали бесстрашны в этом материальном мире». И он переживал это очень сильно, что его материальные желания настолько опасны. Они подобны огромным демонам! И они настолько могущественны, что мне нужна защита от них!

--------------------------------------------------------------------------------

И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что Хираньякашипу был ачарьей-основатилем материалистической сампрадаи. У неё есть много верных последователей. И даже в наши дни в этой сампрадаи есть много представителей. А Санкт-Петербург – это одна из её столиц. Шрила Прабхупада говорил, что это относится ко всем материалистичным людям! Они следуют по стопам Хираньякашипу. Ну, может быть они правда не так успешны, как он, но зато стараются они изо всех сил.
Следовательно, мы не должны быть снисходительны к своим материальным желаниям. У Хираньякашипу было множество скверных материальных желаний. И у Суручи также было дурное материалистическое сознание. Она была преисполнена зависти, злобы и гордости!
«Но что относительно меня и моих материальных желаний, то тут всё не так уж плохо. Ну, подумаешь немного незаконного секса или может чуть-чуть интоксикаций принять...Пожить спокойной комфортной жизнью. Немного посмотреть телевизор, программу «Окна», например... Ну, или немного кармической музыки...Алла Пугачёва. Это же не так уж и страшно! Это в норме, в порядке вещей. Это ж нельзя и сравнить с Хираньякашипу! У меня хорошие желания».

Но майя она очень опытна! Она заставляет нас думать так, что наше материалистичное сознание – это хорошо! И мы думаем: «Вот Суручи - она и впрямь была плохой, но не я. Я не такой! И мои материалистичные желания они тоже не такие». Но мы не в состоянии понять то, когда майя начинает нас контролировать. И первое что она делает, она отбирает у нас понимание нашего истинного положения. Она не позволяет нам увидеть, в чём опасность нашего положения. Наоборот мы считаем, что с нами всё в полном порядке.
Это подобно тому, как Господь Индра обрушился на Вриндаван, когда Кришна вместо Индра-пуджи убедил всех провести Говардхана-пуджу. И Индра посла облако, которое разрушает всю вселенную, и там было полное опустошение. Но Индра думал, что он делает всё правильно: «Я же полубог и они должны уважать полубогов, но они не выказывают почтения к полубогам. Поэтому их надо наказать». Итак, он хотел убить Кришну, пытался убить Шримати Радхарани, Нанду Махараджа, маму Яшоду и всех коров. Но при этом сам Господь Индра думал, что он поступает правильно, такова природа материального мира. Когда майя одерживает над вами верх, она отбирает у вас истинный разум, и даёт вам другого типа разум, это своего рода рационализм, когда вы думаете, что всё, что вы делаете - это правильно. При этом вы можете делать почти что угодно.

--------------------------------------------------------------------------------

Как, к примеру, здесь рассказывается о женской природе. И мы знаем, что здесь в Санкт-Петербурге сегодня достаточно много женщин, которые прибегают к абортам. И многие из них считают, что это в порядке вещей, и нет в этом ничего предосудительного. А некоторые даже думают что это очень хорошо: «Я так счастлива, что могу это делать». Таков профессионализм майи. Такова её опытность, и мы не должны недооценивать этого. Мы не должны переоценивать свои силы.
Иногда бытует такое мнение относительно того, чтобы объявить войну майе: «Ну, майя, вот он я, тут, против тебя встану. Ну-ка, давай, убирайся отсюда, майя. Потому как я сейчас за тебя возьмусь». Но, увы, это не сработает таким образом.
И вот пример, во Второй Песне есть один стих о воспевании Святого Имени, в котором говорится, что если при воспевании Харе Кришна слёзы не льются из ваших глаз, ваши волосы не встают дыбом, а ваше тело не трепещет в экстазе, и если вы не падаете без чувств на землю, это означает, что ваше сердце заковано в стальную броню.
Ну, так или иначе, но я сегодня утром повторял свои круги, но со мной ничего такого не случилось. Возможно, это произошло с кем-нибудь из вас? Но в любом случае в соответствии с этим стихом, если эти симптомы не проявляются в вас, это означает что, ваше сердце заковано в стальную броню. С глубоким уважением ко всем вам, поскольку все вы очень великие души. Однако это так.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя этот момент, говорит, что это значит, что мы совершаем оскорбления. Эта стальная броня ничто иное как совершение оскорблений. Но дальше он продолжает это в виде обсуждения с преданным, который находится в этой ситуации. Этот преданный говорит: «Да я повторяю, но слёзы не льются из моих глаз». На это Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Ваше сердце заковано в броню. Вы совершаете оскорбления». Преданный может ответить: «Нет, я не совершаю никаких оскорблений». Но Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что: «Вы никогда не должны рассуждать подобным образом. Если у вас не проявляются все эти признаки экстаза, то это может означать только, то, что вы совершаете оскорбления».
И наша проблема в том, что мы не видим этого: «Оскорбления?! Нет, ну что вы, я не совершаю никаких оскорблений. О чём это вы? Я не вижу никаких оскорблений!» И почему же мы не видим наших оскорблений? Да потому что майя очень опытна! Она отбирает у нас разум, благодаря которому мы в состоянии видеть себя такими, какими мы есть, и даёт нам другой разум, с помощью которого мы можем всё рационализировать: «Ну, я иногда думаю о недозволенных сексуальных отношениях, так в чём проблема? Нет ничего особенного! Я делаю то-то и делаю это-то, ну, какие- то материальные вещи. И что это большая проблема? Может быть, у Суручи и были проблемы, а у меня их нет!»

--------------------------------------------------------------------------------

Но мы можем видеть примеры великих преданных, как Господь Чайтанья. Мы можем видеть, как свои чувства выражал Кришнадас Кавирадж Госвами. Он говорит о себе: «Я такой негодяй, я хуже червя живущего в экскрементах! И если кто-то услышит моё имя, то он тут же падёт».
Но смысл нашей лекции не в том, чтобы сделать всех параноиками. Не в том чтобы все женщины после лекции стали думать: «О, какие мы ничтожные», а мужчины при этом считали: «Какие же мы замечательные». Смысл в том, что мы все должны отчётливо себе представлять - кто же такая майя, и не были б столь терпимы к ней. А это в свою очередь выражается тем, что мы позволяем своему уму бродить то здесь, то там, размышляя при этом о разного рода материальных вещах. Это значит, что мы не должны терпеть майю! Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что: «Куда бы ни убегал твой ум, неустойчивый по природе, ты должен возвращать его назад, под контроль своего «я»».

И столько много личных качеств, таких как зависть, злоба, гордость, вожделение, гнев, жадность - все они подобны очень опасным демонам. Когда мы видим, что они стараются проникнуть в наше сознание, мы должны немедленно выбросить их. Надо принять прибежище у Кришны и позволить Ему выбросить всё это.
В своём комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Баладева Видьябхушана, делает одно утверждение, что ваше сознание Кришны и ваша решимость в сознании Кришны и ваша привязанность к воспеванию Святого Имени - все эти замечательные вещи подобны драгоценным камням. Но есть и другие вещи, такие как вожделение, гнев, жадность, гордость и прочие - они подобны шайке закоренелых воров. Они очень опасны, и очень опытны и всегда следуют за вами. Шрила Прабхупада говорил: «Майя, она подобна тени. Мы можем быть на солнце, но тень она рядом. Тогда мы думаем: «О, надо бы попробовать оторваться от своей тени и убежать». И вот мы пробежали по дороге уже сто метров и можем подумать: «Ну, теперь-то моя тень осталось далеко позади», но стоит нам обернуться, как мы тут же увидим свою тень. Вы можете бежать куда угодно, сколь угодно и с какой угодно скоростью, но как только вы отвернётесь от солнца, вы увидите свою собственную тень». И эти воры они подобны тени.
Вы можете так или иначе пытаться избавиться от них, но как только вы оборачиваетесь они тут как тут. Они стараются проникнуть в вас всевозможными путями. Они могут войти через открытые чувства или через открытый ум. И их цель пробраться внутрь и украсть этот драгоценный камень: вашу решимость и ваше желание стать сознающим Кришну.

Господь Чайтанья объясняет, каким же образом мы можем защитить себя. Он говорит, что нам необходимо построить вокруг себя крепкую ограду. И из чего же сделать эту ограду? А эта ограда – это общение с чистыми преданными. Если вы соединены с чистыми преданными, то ваше сознание и ваше сердце всегда будут защищены. И здесь вовсе не говорится о том, что, мол, «женщины плохие, остерегайтесь женщин». В каком-то смысле мы, конечно же, должны остерегаться женщин, остерегаться мужчин и вообще всех. Но на самом деле мы должны больше всего остерегаться своей склонности попадать под влияние майи.

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны