Перейти на главную страницу

ГлавнаяДневникРасписаниеБиблиотекаГуру катхаСлужениеКонтакты

- Аудио
- Видео
- Тексты
  - Семинары
  - Лекции
  - Интервью
  - Книги
  - Журналы

- Скачать
 
 

Библиотека

СЕМИНАРЫ

Искусство общения

Лекция 8, часть 2


Прабхупада объясняет, что если мы хотим, чтобы у нас было всеобщее братство и чтобы все было в достатке, чтобы развить всеобщую любовь, все это возможно лишь в том случае, если мы будем любить Кришну. Если мы находимся в сознании «Меня» или в сознании «Я», тогда мы будем любить какие-то вещи или не любить какие-то вещи только в отношениях самих себя. «Если какие-то люди удовлетворяют мои чувства, то я буду любить их или они будут мне нравиться. Если кто-то препятствует моему чувственному удовольствию, тогда такие люди автоматически станут моими врагами».

Но есть великие преданные такие, как Махараджа Юдхиштира. Он известен как Аджаташатру, то есть у него не было никаких врагов, его враг не родился. Но мы знаем, что у Махараджи Юдхиштиры было очень много врагов. И, в конце концов, они собрались все вместе, и все это вылилось в войну на Курукшетре. Как же можно сказать, что его называют Аджаташатру, что его враг никогда не родится?

Дело в том, что он никогда ни кого не рассматривал, как своего врага. Даже, несмотря на то, что его много раз и по-разному пытались убить, он все равно сохранял это благорасположение к людям.

Когда Махараджа Юдхиштира и другие Панду были в ссылке, однажды к ним пришел Дурьодхана. Дурьодхана хотел посмеяться над ним, видя, что они живут, как нищие, попрошайки. Он как раз направлялся к ним, но в этот момент на него напал, по-моему, Гандхарв, и уже казалось, что вот-вот его победят и даже убьют. Пандавы узнали об этом, и Юдхиштхира тут же сказал: «Давайте пойдем и поможем ему».

Представьте, что кто-то, кто очень враждебно относится к нам, попадает в такую ситуацию. Кто-то из нас, быть может, скажет: «Хорошо, он этого заслуживает». Но Махараджа Юдхиштира был на уровне самадаршина. Он не различал друзей и врагов, он всех рассматривал, как частиц Кришны. Поэтому его заботила личность каждого.

Прабхупада говорит, что таким образом преданный, который находится на уровне самадаршина, понимает самого себя. Он понимает свое положение, он понимает, что он находится в материальном мире, понимает «поэтому я страдаю. Все это происходит из-за того, что я оставил Кришну». Для того, чтобы решить все эти проблемы, свои страдания, он все больше и больше пытается установить связь с Кришной. Он смотрит на всех остальных, и видит, что они также страдают в этом материальном мире. Он понимает, что они страдают здесь из-за того, что разлучены с Кришной, и он думает, что «я обязательно должен помочь им, чтобы они воссоединились с Кришной», понимая, что даже, если вы заболели, почему вы заболели? Потому что вы простудились. Как это произошло? Обычный материалистичный человек скажет: «Ну, я просто вышел на улицу, и меня где-то продуло, или я общался с тем, у кого была простуда. Я как бы подхватил эту простуду». Это называется дурное общение. И люди говорят: «Вот так я и заболел».

Но преданный на уровне самадаршина не станет так думать. Он будет думать: «Ты простудился, потому что ты разлучен с Кришной». Почему кто-то ограбил тебя, если это произошло? Потому что ты отделен от Кришны. Почему существуют политические проблемы? Почему эти финансовые трудности? Почему у тебя эмоциональные проблемы, и все в таком роде? Почему все эти вещи случаются? Материалист всегда будет искать причину в обстоятельствах, но чистый преданный знает, что это произошло только потому, что ты разлучен с Кришной. Если бы ты не ушел от Кришны, если бы ты по-прежнему оставался на Голоке Вриндавана, тогда не было бы никаких проблем со здоровьем. Даже, если бы ты захотел заболеть, тебе бы этого не удалось. Но если бы тебе действительно захотелось этого, Кришна мог бы позволить тебе это.

Но в остальном, такие проблемы вовсе не известны во Вриндаване. Не известны какие-то проблемы с работой, проблемы в семье, никакие психологические проблемы. На Голоке Вриндавана об этих проблемах ничего не знают. Проблемы с криминалом. Но есть одна криминальная проблема на Голоке Вриндавана. Знаете, что это за проблема? Кришна ворует масло. Это единственная криминальная проблема на Голоке Вриндавана. Но им она очень нравится. Так, с первого взгляда или на поверхности, может показаться, что они ругают Кришну, и Кришна говорит: «Ой, простите, я больше так не буду». Потом они говорят: «О нет, нет, можешь продолжать это делать». Потому что это взаимообмен любовью.

Чистый преданный на уровне самадаршина понимает, что все проблемы разных видов живых существ существуют лишь из-за того, что люди разлучены с Кришной, потому что каждый в этом материальном мире отделен от Кришны. Он знает, что Кришна также чувствует разлуку с теми, кто ушел от него. Поэтому его это очень беспокоит. «Мои братья и сестры – все обусловленные души, они самыми разными способами страдают здесь, потому что они разлучены с Кришной. И Кришна также не испытывает счастья от этого». Поэтому чистый преданный испытывает очень сильную нужду и очень большое стремление к тому, чтобы вернуть эти заблудшие души к Богу.

Прабхупада говорит в комментарии, что единственная и главная забота чистого преданного, то есть его забота – это привести невежественных людей в сознание Кришны. Конечно, мы не находимся на этом уровне самадаршина, поэтому мы так сильно не чувствуем этой необходимости, кто-то больше, кто-то меньше.

Я помню, как я каждый день распространял книги, я не думал так уж сильно о спасении падших душ, я больше думал о собственном спасении. Так или иначе, мне приходилось встречаться с непреданными, и мы выходили, как-то погружались в это. Но по мере того, как преданный прогрессирует, это чувство заботы и сострадания проявляется естественным образом. Поэтому мы должны стараться распространять сознание Кришны. Это очистит наши сердца. Это единственный способ помочь обусловленным душам. И это порадует Кришну больше, чем что-либо другое. Давайте, будем стараться делать именно так. Харе Кришна. Вопросы или комментарии?

Вопрос. Иногда упоминается об особой борьбе с анартхами. Что делать, если во мне постоянно находится такая пелена зависти и враждебности к живым существам?

Ответ. Нужно взять себе за правило, как садану, выходить и проповедовать. Это тоже садхана. Садхана – это особая дисциплина с целью контролировать себя. Таким образом, можно систематически развивать свою духовную жизнь. Если мы страдаем от анартх, например, испытываем чувство зависти, или у нас присутствует дух такого материального соперничества, если мы не можем ценить хорошие качества других людей и быть счастливыми при этом, то в качестве садханы мы должны выходить и проповедовать. Прабхупада говорил: «Хороший брахмачари означает десять часов санкиртаны в день». Попытайтесь. Это очень сильно очистить ваше сердце. Вы говорили о каких-то срочных серьезных мерах. Это как раз срочные и серьезные меры. Еще есть какие-то дополнения?

Вопрос. Я хотела спросить, что такое сентиментальность?

Ответ. Сентиментализм означает какое-то эмоциональное чувство по отношению к чему-либо. «Ой, я люблю Кришну». Но если Кришна говорит: «Сделай что-нибудь для Меня». Мы говорим: «Ой, я не могу это сделать». Вот это и есть сентиментализм. В противном случае, если преданный чувствует, что он любит Кришну, и Кришна говорит: «Вот сделай то же самое для Меня», - тогда преданный, который не является сентименталистом, мгновенно исполнит Его желание. Совершенно не имеет значения, насколько трудно это задание. Вот в этом любовь. По крайней мере, таково начало любви, потому что человек послушен Кришне.

Вопрос. Ваше Святейшество, не могли бы вы поделиться опытом, когда Прабхупада отправлял вас организовывать центры, как вы это делали?

Ответ. Меня он никогда не посылал. Что касается лично меня, нужно выходить и распространять книги. То есть тот, кто хочет открывать центры, должен распространять книги. Я никогда не открывал центры. Но те преданные, которые открывали центры, первое, что они делали, они выходили на улицы и распространяли книги, они встречались с людьми, они давали приглашения, чтобы потом встретиться с людьми. Вот так вот надо делать – приглашать людей, встречаться с ними, и потом постепенно образуется как бы группа, и сознание Кришны.
Если же мы никуда не отправляемся, у нас есть какая-то маленькая квартира, мы там сидим, и думаем: «Так, ну, Кришна, посылай людей. Мы готовы». Так ничего не получится. У нас есть место. Мы выходим из этого места, встречаемся с людьми, даем книги, приглашаем их к себе. И в любом центре, если вы будете активно этим заниматься, все достигнет успеха.

Вопрос. Гуру Махарадж, объясните, пожалуйста, какова разница между платформой любви и исполнением обязанностей из чувства долга, и как должен преданный относиться к своим обязанностям, исполняя их.

Ответ. Разница в том, что в одном случае присутствует любовь, а в другом ее нет. Когда любви нет, мы должны быть уверены в том, что мы делаем правильно, правильные вещи, и не делаем неправильных, следуя правилам и предписаниям. В начале «Нектара Преданности» Шрила Прабхупада говорит об этом. В начале преданный должен подниматься рано утром, он не хочет этого, но он вспоминает: «О, мой духовный учитель дал мне такое указание», и поэтому он поднимается, надеемся. Вот это правильная вещь. Даже если он говорит: «Нееет! Я хочу еще спать!», и так далее.

Но, прогрессируя, у преданного появляются привязанность к деятельности в преданном служении. И преданный как бы получает вдохновение, когда у него звенит будильник, преданный думает: «Очень хорошо! Спасибо, будильник. Сейчас я встану, и буду так хорошо служить Кришне. Я выберусь и тамо-гуны». Это более продвинутый уровень. Но в чем разница между первым и вторым? Разница в развитии хотя бы небольшой части вкуса, в любви.

Вопрос. В «Бхагаватам» есть пример, кто-то из ведических царей, точно не помню кто, говорит, что я стал подобен ручной обезьянке в руках своей жены. И в чем разница между тем, что мужчина действует, заботясь о своей жене и тем, что он действует, под ее контролем.

Ответ. Это очень важная тема, очень важный момент. Как мы уже говорили, Господь Рама очень хорошо заботился о Своей жене Сите. Но вся идея заключалась в том, чтобы вдохновить Ее в Ее сознании Кришны. Она не пыталась просто как-то эксплуатировать Его в материальном отношении. Она была заинтересована лишь в том, чтобы служить Господу. И все, о чем бы Она не просила, было истинным и ценным. Это не были какие-то желания каких-то дешевых и глупых вещей, какого-то мусора. Он очень прекрасно это понимал. Поэтому Он с большим желанием и радостью отвечал Ей и давал Ей все, что Она хотела, потому что все, что Она желала, было очень важным.
Харе Кришна.

Шрила Прабхупада Ки! Джай!
Харе Кришна!

Шрила Прабхупада

Его Божественная Милость  
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада  
Ачарья-основатель Международного
  
общества сознания Кришны  


Пожертвования


Здесь Вы можете сделать пожертвование лично Е.С. Бхакти Чайтанье Свами:



По всем вопросам относительно системы пожертвований (а также другим способам перевода средств Гурудеву) можно обращаться по адресу
krishna.carana.das@mail.ru


  Ссылки  


www.caitanya.org
Сайт Бхакти Чайтаньи Свами на английском языке

www.bcsmedia.org
Лекции Гуру Махараджа на английском языке

www.vkontakte.ru
Группа "Бхакти Чайтанья Свами" вКонтакте

www.my.mail.ru
Группа "Шрила Бхакти Чайтанья Свами" на проекте "Мой мир"
 

www.caitanya.lt
Сайт учеников Бхакти Чайтаньи Свами на литовском языке

 

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness -
Международное Общество Сознания Кришны

Рейтинг@Mail.ru